教宗若望保祿二世


教宗本篤十六世

華文世界裡這次因教宗若望保祿二世逝世凸顯了一個有趣問題 那就是﹐究竟該把POPE稱為教宗﹐還是教皇教宗與教皇的稱謂究竟有何區別

其實﹐目前只要是
華人天主教徒﹐不論海內海外﹐甚至受中國官方控制的[天主教愛國會]﹐幾乎都把POPE稱為教宗

再就翻譯的準確度來說﹐似乎也應是
[教宗]而非[教皇] 因為﹐POPE的拉丁文原意就是爸爸﹐用來作為教宗一詞的目的﹐就是將之比擬成眾信徒共同的父親眾信徒的大家長﹐也就是目前還在經常使用﹐將教宗稱之為[HOLY FATHER]的意思。

不過話又說回來﹐自公元
313君士坦丁大帝頒佈米蘭詔書定基督教(也就是現稱的天主教)為羅馬帝國國教後﹐許多羅馬皇帝登基時都希望經過POPE加冕這一道手續﹐一方面借以尋求上帝的降福﹐一方面也有借此加強其地位的用意。

尤其是﹐
自公元476年西羅馬帝國滅亡到1517年馬丁路德宗教革命以前的一千多年時間裡﹐歐洲幾乎成了政教合一的世界 由于王國林立而缺乏統一的帝國POPE實際上代行了古羅馬帝國皇帝的皇權無形的政治權力非常之大

舉例來說﹐甚至
像神聖羅馬帝國創建者查里曼一世﹐都不得不要求POPE加冕才能確定其寶座的合法性 那時的POPE可是有點名符其實的教[]

因此﹐自
天主教于明朝中葉傳入中土﹐徐光啟利馬竇等人把POPE翻譯成教皇﹐不但沒什麼不當可能還十分貼切

但是自1870年意大利統一
歐洲僅餘的教皇國也瓦解後﹐POPE的政治權力完全喪失回復純宗教領袖的地位和象征意義﹐再把POPE稱之為教皇可就不但不是事實而且還成了諷刺 因此﹐自民初以來﹐至少在天主教內部﹐不再稱POPE為教皇﹐而改稱教宗

我們知道﹐中國歷史上
對政治對手常有極度蔑稱的習慣﹐在我們的傳統字彙裡﹐甚少有平等的敵人 不是[][盜匪][匪幫]﹐就是[][賊寇][倭寇][逆賊][蠻虜]等。 一定在口舌上把對手貶損得不成人形才稱心快意。 因此﹐一旦衍生到實際政治﹐自然也就容易走向不共戴天的極端﹐與講求折衷妥協的民主政治﹐只好越行越遠。

其實說穿了﹐
政治乃一時一地之事為了政治目的而將對手極度蔑稱用心其實是很阿Q的。 就好像當年蔣介石強迫子民日夜高喊[共匪][打倒共匪][消滅萬惡共匪]一樣﹐讓當時的台灣老百姓人人能琅琅上口 但如今事過境遷﹐豈不徒留笑柄

毛澤東建政以來﹐這方面情形
表面上似乎比蔣介石來得好﹐但由于高舉政治掛帥的緣故﹐使得一些名詞用語上的泛政治化現象﹐不但更加嚴重﹐而且更加纖巧﹐甚至纖巧到新一代華人已完全感受不出當年採行這些名詞用語背後的政治含義

像是把
已經改為教宗的名稱再改成教皇把明明已經沒有政治權力的教宗再稱之為教皇﹐其似褒實貶的細微用意年輕一代華人甚至已無法想象

另外﹐像是
把明明已經只是鬆散結盟毫無從屬關係的[大英國協(COMMONWEALTH)]硬翻成[英聯邦]﹐其目的不外間接強調大英帝國當年霸權的醜陋。 當初採用這種名稱時背後所付出的政治用心是顯而易見的﹐但時至今日﹐又有幾人不習以為常而感覺得出其中的不對勁呢﹖等等例子﹐不一而足。

綜上所述﹐
道理其實很簡單﹐在這中國政府要求各國將PEIKING改為BEIJING世界各國也都配合﹐對南韓政府要求把漢城改為首爾而中國政府也願意順從的今天﹐根據[名從主人]的原則﹐既然梵蒂岡的華語廣播稱POPE為教宗﹐那麼﹐我們華文世界是否該把POPE稱為教宗還是教皇答案應該是不辨自明的吧。 (20054)